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Friday, February 29, 2008

Les descentes de Fanny aux Enfers



Le bar « L’orange mécanique », rue Mathieu Lalanne a accueilli jusqu’à 19 Février 2008 une exposition d’une nonchalance débordante, un vrai début d’œuvre, consistante et forte comme le postmodernisme iconoclaste de son patron, Stanley Kubrick. Pau a encore cette porte à ouvrir, pour descendre avec Fanny dans les enfers rouges et noirs d’un univers qui pique, profondément sexualisé, d’une intelligence d’enfant terrible qui sait regarder par les trous de serrures des phantasmes très actuels. Vaudevillesque et mutagène, il ne faut tout de même pas oublier que c’est Funny in Worsterland.

Venue de nulle part, Fanny Camus dépasse sa génération en créant des produits originaux sans dépendre d’aucun esthétisme, d’aucun académisme. L’iconologie fraîche, déviante et canaille, parfois abominable sous ses apparences lunatiques, ça nous donne une alternative à ce que toutes les Lolitas auraient pu avouer si elles avaient eu le talent plastique. Alors l’art de Fanny frappe fort, comme un anathème, en personnifiant les fétiches qu’une culture entière cache toujours dans ses boyaux : des poupées nubiles, désabusées et attirantes, des jouets démonisés et ambivalents, des succubes succulentes à la chasse au carnage, voire à l’auto-carnage, des marionnettes omniscientes et clowns liquéfiés, jusques aux chimères abstraites, tout cela en perpétuel flirt avec une très coquette pulsion de mort. De plus en plus mûrs dans leur pouvoir de générer un univers autonome, l’ensemble des dessins et peintures de Fanny Camus ont un noyau commun : les personnages nous rendent complices des crimes, car nous sommes témoins passifs et voyeurs de leur situation. C’est un réquisitoire adouci par une concupiscence exacerbée et lucide. Les sujets rentrent dans notre inconscient comme des somnambules, cet inconscient dans lequel l’horreur quotidienne se manifeste comme un dessin animé qui a mal tourné. Binaire, l’œuvre qui se trouve à l’« Orange Mécanique » explore la tension entre l’agressivité et la coquinerie. Ça nous rappelle techniquement les fulminations chromatiques du Pop Art et l’exhibitionnisme insolent d’imagerie japonaise Manga et Hentai ; mais comme contenu, la richesse du délire est affiliée au Surréalisme. Des filles-poupées, comme des fées toxiques, émane un fort pouvoir érotique. Mais il faut faire attention, car cette jeune artiste joue sa mise sur une prise de conscience presque viscérale.

Comme je la vois, c’est une œuvre fondamentalement féministe. Une oeuvre qui dénonce agressivement la politique du pouvoir et surtout de la communication : elle transpire les non-dits. La condition de la femme est rendue contemporaine et engagée. Des femelles hybrides cachent des catastrophes derrière leurs formes généreuses ; des fillettes pubères qui dissimulent derrière des yeux sourds et muets une déflation, un abus inavouable. Entre objets sexuels et rapaces sexuels, les personnages féminins naissent de la caricature, de la linéarité des idées reçues, des a priori, de la politique des genres. Il me semble qu’il faut avoir ressenti et être ressorti de ces rôles d’un façon très lucide, doublé d’un instinct esthétique hypertrophié, pour pouvoir assumer une telle galerie avec une telle indiscrétion sans pardon. Si vous voulez, on y trouve les graines d’une mythologie post-apocalyptique.

Si je peux me permettre, ce type d’art régale les intelligences critiques et légèrement carnavalesques : il est le reflet d’une société qui affirme la moralité et qui, en même temps, consume frénétiquement les stéréotypes médiatiques de l’enfant parfait puis de la séductrice parfaite. Et, ne vous déplaise, ce bombardement publicitaire se greffe comme une fatalité tragi-comique sur l’esprit moderne. À mon avis, l’art de Fanny Camus est salutaire et purgatif exactement parce que, parfois atroce, parfois ironique, elle est drôlement détachée de cette fatalité. Vous allez y trouver une sincérité et une vigueur subversive enchantantes. L’art underground amène toujours un plus par rapport au conformisme artistique : il n’est pas compensatif, il ne sert pas à échapper, mais à démasquer. Et l’univers qui en résulte est un pays de merveilles sans remords, où les phantasmes et les non-dits font les gros yeux et nous cherchent à leur tour, en nous dévisageant à la dérobée. Je vous propose d’accepter cette provocation sans gant.

Si vous voulez savoir plus sur Fanny et son monde, je vous invite a visiter le lien ci-dessous : http://electre15.spaces.live.com/.
Je te remercie, fouine, pour ce photos dont les crédits, bien-sur, t'appartiennent.
A bientot.

Thursday, October 25, 2007

ironically, there are moments when you feel a myth passed by...

...and everything is ok...

excuse this seemingly pointless line, overly smoked with cheesy sentimentalisms, but it refers to something very down to earth. This is when I declare that books are down to earth: Joseph Campbell's THE POWER OF THE MYTH.

The reconstructed mosaic of THE story, this is. Strange to accept, after at least 16 years of positivistic education and half a life of street knowledge that leads to no faith other than "there is a zero defference between doing it and not doing it".
Briefly, Campbell is the slayer of cynicism. Cynicism brought about by the urban jungle, by daily fatalities, by the familiarity and vicinity of violence, by bad movies and bad sects, by good people that we leave behind and those inspirational ones we no longer have the guts to encounter...

So here is my book review. Why? Because i feel it speaks all languages, amnd this is still a dangerous thing to do.

I think The Power of the Myth is a rare anthology of dialogs that manages to almost exhaustively compile the human condition not into patterns, but energies. It does not talk about "being", but about "becoming (a transfiguration that starts from outside and ends within)" - that is my definition of a myth, and Powell's monomyth is a universal pattern manifesting itself subtly in all that is conceived and left by men, a verb flowing in the human guts, a verb that urges, stimulates, spurs towards a finality whether consciously or not. The paradigms that Campbell studies and unifies cross-culturally are disturbingly revealing and of a rare beauty. Why disturbing/ boundary-breaking? Because they incorporate and resolve millenary differences in a superbly down to earth wisdom married to metaphor. Visionary? Not even, because he does not preach anything.

He just reviews the puzzle of the world through the unified glass of the myths, seen comparatively and beyond the conditioning borders of historical and religious determinism, if you will.

I watched and read Campbell's "The Power of the Myth" and felt as if an alien had decrypted the cannons of human culture. beyond the thorough richness of literacy, there is immense lucidity. It must have been a tremendous exercise of de-culturation, where the learned certainties are requestioned profoundly and without resentment, and then an exercise of reconnecting everything, every sign, symptom and strand into a beautifully revealing genotype of the human spirit. In great lines, this is it: the anthropological bible.

I am not even by far saying he is the first to conduct such a study, but I find he is the first to formulate it so simply and charmingly. So easily to pass over. Like it had been dead obvious all along. Therapeutic? Inspirational? I do not know. It is surely something that is meant to integrate you with yourself.